한국개혁신학회(www.reformedth.com)에서 발췌

멜랑히톤의 Loci Communes 초판에서 권위의 문제

이은선(안양대, 교회사)

들어가는 말

멜랑히톤은 1521년에 Loci Communes 초판을 출판하면서 루터의 이신칭의론을 체계적으로 정립하고자 하였다. 그는 이신칭의론을 정립하면서 스콜라주의자들의 견해를 집중적으로 비판하였다. 멜랑히톤은 스콜라주의자들의 견해를 비판하면서 자신의 견해를 뒷받침하려고 성경과 루터의 저서와 교부들의 견해를 인용하였다. 멜랑히톤은 sola scriptura의 원칙에 입각하여 성경을 자신의 주장을 뒷받침하는 최고의 근거로 제시하였다. 그는 루터의 이신칭의론이 성경에 계시된 구원의 진리를 회복한 것으로 확신하여 성경을 최고의 근거로 삼으면서 다른 권위들을 재평가하였다. 그래서 본고에서는 멜랑히톤이 Loci Communes 초판을 저술하면서 성경 이외에 자신의 견해를 뒷받침하는 권위에 대하여 어떠한 견해를 가지고 있는지를 분석하고자 한다. 그는 성경 이외의 권위에 대하여 스콜라주의자들은 집중적으로 비판하였고, 루터의 저술은 비판 없이 인용하였으나 교부와 초대교회 종교회의는 선택적으로 인정하거나 비판하였다. 그래서 맨 먼저 그가 집중적으로 비판하고 있는 스콜라주의자들에 대한 그의 견해를 분석하고자 한다. 그가 비판하는 스콜라주의자들의 견해를 분석하여 그가 비판하는 스콜라주의자들의 정체를 구체적으로 밝혀보고자 한다. 동시에 그가 스콜라주의자들을 전면적으로 부정하는지 아니면 일부 긍정하는 내용도 있는지를 검토하고자 한다. 둘째로 교부들에 대한 그의 견해를 분석하고자 한다. 멜랑히톤은 교부들의 견해에 대해서도 자신의 견해를 뒷받침하려고 긍정적으로 인용하는 경우도 있고 비판하기 위하여 부정적으로 인용하는 경우도 있다. 이러한 그의 인용에서 판단할 때 교부들은 멜랑히톤에게서 부분적인 권위를 가지고 있었던 것으로 보인다. 그리고 교부들의 권위와 함께 초대교회 종교회의의 권위에 대해서도 동일한 견해를 가지고 있었던 것으로 보인다. 그러면 그는 교부나 종교회의의 권위를 어떤 경우에 긍정하고 어떤 경우에 부정하고 있는가? 셋째로 그는 루터의 저술들을 인용하여 자신의 견해를 뒷받침하고 있다. 그는 루터의 어떤 저술들을 인용하고 있는지를 분석해보고자 한다. 이러한 다양한 경우를 분석하면서 멜랑히톤이 Loci communes를 저술하면서 자신의 견해를 뒷받침하는 권위에 대하여 어떠한 생각을 가지고 있었는지를 밝혀보고자 한다.

I. 스콜라주의자들에 대한 견해

멜랑히톤은 Loci communes를 헌정하는 편지에서 그리스도의 교리와 아리스토텔레스의 미묘함, 즉 아리스토텔레스의 철학을 이용하는 스콜라주의의 교리 사이의 차이를 드러내려고 한다고 말한다. 멜랑히톤은 신성의 신비는 탐구하기보다는 경배하는 것이 낫다고 하면서, 스콜라주의자들이 그러한 미묘함에 입각하여 오랫동안 논의하였으나 아무런 성과를 거두지 못한 하나님, 하나님의 통일성과 삼위일체, 창조의 신비, 그리고 성육신의 방법 같은 최고의(supremis) 논제들을 논의하지 않겠다고 말한다. 멜랑히톤은 그리스도를 아는 것은 스콜라주의자들이 하는 바와 같이 그리스도의 본성과 그의 성육신의 방법을 심사숙고하는 것(contueri)이 아니라 그리스도의 유익을 아는 것이라고 말한다. 이와 같이 멜랑히톤은 스콜라주의자들이 하는 바와 같이 사색하는 것에 반대한다. 멜랑히톤은 성경에 나타난 계시를 넘어서서 인간의 이성으로 추론하는 것을 사색이라고 보았고, 바로 스콜라주의자들이 사색을 한다고 비판하였다.

Philip Melanchton, Loci Communes 1521. Lateinish-Deutsch, trans. Horst Georg Pöhlman (Gütersloh, 1993), 12 이하 Loci Communes 1521로 표기함.

Ibid.,.20, 22.

E. P. Meijering, Melanchton and Patristic Thought: The Doctrines of Christi and Grace, the Trinity and the Creation (Leiden: E. J. Brill, 1983),2.

멜랑히톤은 중세 스콜라주의자들을 부를 때 궤변론자(sophistarum), 스콜라주의자들(scholastici), 스콜라 학자들(scholarum), 철학자들, 파리 학자들 등으로 다양하게 부르는데 이러한 명칭들 가운데 가장 많이 사용하는 용어가 궤변론자이다. 그는 스콜라주의자들의 견해를 제시할 때 자신이 비판하는 사람들의 이름을 밝히지 않는 경우가 대부분이지만 구체적으로 이름을 밝히는 경우도 있다. 그러므로 여기서는 그가 이름을 밝히는 경우나 이름을 언급하지 않지만 누구의 견해인지 밝혀지는 경우를 근거로 그가 중세 스콜라주의자들 가운데 누구를 가장 집중적으로 비판하는지를 살펴보고, 동시에 그가 인정하는 경우도 분석해 보고자 한다. 그가 언급한 중세 학자들에 대한 그의 견해를 인물별로 살펴보고자 한다.

멜랑히톤이 중세 스콜라주의자들 부를 때 궤변론자라는 용어를 가장 많이 사용하는 것은 그들이 중세 변증학의 복잡한 기술을 이용하여 성경의 계시와 다른 자신들의 주장을 끌어내기 때문에 그들을 부정적으로 평가하기 때문인 것으로 보인다.

멜랑히톤은 Loci communes 초판에서 버나드(Bernard)의 이름을 세 번 언급하였다. 첫 번째로 버나드가 자유의지(arbitirum)에 대하여 저술했는데, 일관성이 없다고 비판하면서, 자유의지에 관한 자신의 견해가 버나드나 다른 어떤 스콜라주의자들의 것보다 훨씬 더 확실하다고 서술했다. 또한 멜랑히톤은 버나드가 인간의 전통이 양심을 속박하는 것을 다루는 점에 대하여 약간 더 자유롭기를 원한다고 비판한다.

Loci Communes 1521, 24: scripsere de libero arbitrio Augustinus et Bernardus --- Bernadus non est similis sui.  멜랑히톤은 여기서 그의 작품을 구체적으로 언급하지 않으나, LCC의 Melanchton and Bucer의 멜랑히톤 편집자인 Pauck는 On the Grace and Free Will((MPL, Vol. 182, col. 1001)을 언급한 것으로 보았다(Melanchton and Bucer, 22. n.20). 존 엑크는 1519년에 루터와 라이프치히 논쟁을 하면서 사람이 하나님의 은혜에 대하여 동의해야만 한다는 자신의 주장에 대한 근거를 버나드의 저술에서 찾았는데(Meijering, Melanchton and Patristic Thought,  94, n. 382), 멜랑히톤은 루터와 같이 이러한 주장을 반박하려고 버나드의 저술을 비판하였다.

Loci Communes 1521, .46. Vides, lector, quanto certius de libero arbitrio scripserimus quam vel Bernardus vel ulli scholasticis.

Loci Communes 1521,152: Vellem Bernardum de his paulo liberius iudicasse. ubi de dispensatione scbribit. 전통이 양심을 속박하는 문제를 다루는 작품은 De praeceptio et dispensatione이다.

중세 신학자들 가운데서 롬바르드(Petrus Lombardus)는 멜랑히톤이 자신의 Loci Commues를 롬바르드의 『명제집』과 비교하기 때문에 그에게 대단히 중요하다. 그는 롬바르드가 중세신학을 체계화하는 작업을 하면서 성경의 의미보다는 사람들의 견해를 지나치게 많이 제시한 것을 비판하였다. 그는 23개의 신학 논제를 제시하고 특별히 중세신학이 신론, 삼위일체론, 창조의 신비, 성육신의 방법을 다룬 것을 비판하였는데, 아마도 롬바르드의「명제집」을 염두에 둔 것으로 보인다. 동시에 멜랑히톤은 중세 동방의 유명한 신학자 존(John of Damascus)이 신학을 체계화하면서 지나치게 철학화한 것도 비판하였다.

Loci Communes 1521, 18: Longobardus congerere hominum opiniones qaum scripturae sententiam referre maluit.

Meijering, Melanchton and Patristic Thought,.100.

Loci Communes 1521, 18.

반면에 멜랑히톤은 성령을 은혜로 보는 롬바르드의 교리를 인정하였다. 그는 은혜를 성도들의 영혼에 있는 특성으로 보는 토마스주의자들의 견해를 반대하고 은혜를 그러한 특성보다는 성령이라고 부르는 롬바르드의 견해를 지지하였다. 롬바르드는 이러한 이해를 통하여 그의 후기 주석가들보다 이러한 문제에 대해 훨씬 더 나은 이해를 가진 것을 보여주었다. 그렇지만 멜랑히톤은 계속해서 피터 롬바르드의 이러한 강해가 제기하는 문제를 비판한다. 멜랑히톤은 은혜와 은혜의 선물을 구별하여, 은혜는 죄 용서이고 은혜의 선물을 성령이라고 한다.

Loci Communes 1521,.204. Petrum Longebardum quod alicubi spiritum sanctum potius gratiam vocarit, quam Parisiensem, hoc est, fictitiam illam qualitatem, mirum est, quo supercilio tractent sophistae, qui tamen quanto rectius quam isti sentit? 이것은 Peter Lombard, Sent. I. dist. 17, cap.1, 2:  Ipse Spiritus sanctus est amor sive caritas qua nos diligimus deum et proximum(성령 자신은 우리가 하나님과 이웃을 사랑하는 사랑이다)를 언급하는 것이다(Melanchton and Bucer, 88, n. 88)

Loci Communes 1521, 204.

멜랑히톤은 롬바르드가 명제집의 4권이자 마지막 권에서 회개의 시작을 논의하는 것을 비판하고, 자신은 작품의 시작에서 논의한다고 말한다. 율법을 통한 죄인의 좌절이 칭의를 시작하므로 기독교인의 생활은 죄의 지식과 함께 시작해야만 하는 바와 같이, 기독교 교리는 율법의 기능과 함께 시작해야 하므로 멜랑히톤은 회개를 앞부분에서 다룬다. 멜랑히톤은 롬바르드의 신학 방법론과 신학 내용 가운데 자신과 불일치하는 부분을 비판하나 자신과 의견이 일치하는 부분에서는 그를 인정한다.

Melanchton and Bucer, 83. n.79.

Loci Communes 1521, p.190.

멜랑히톤은 칭의론과 관련하여 특별히 스코투스와 비엘의 자유의지 이론을 집중적으로 비판한다. 그는 인간이 어떠한 성향에 처해있든지 간에, 자신의 의지로 선한 행동을 끌어낼 능력을 가지고 있다고 생각하며, 우리가 본성적으로 불경건하고 하나님을 노골적으로 경멸하는 자들이지만, 의지가 본성이 하나님을 사랑할 수 있는 것을 끌어낼 수 있다고 가르치는 스콜라주의자들을 비판하는데, 스코투스가 본성에서 “끌어낸 행동들”을 만들어냈다고 말한다. 그러므로 멜랑히톤은 본성의 타락에서 선한 행동을 끌어낼 능력을 부인하면서 스코투스의 견해와 그의 견해를 계승한 윌리암 오컴과 가브리엘 비엘 등의 자유의지론을 부인하였다.

Loci Communes 1521, p.38. Utut sis affectus, censent voluntati vim esse eliciendi, sic ipsi loquuntur, actus bonos. --- Sic, cum natura simus impii deique non dico non amantes, sed prorsus contempores, docent isti posse voluntatem elicere, quod deum porro sit amatura.  둔스 스코투스에 따르면 자연인의 의지는 하나님을 사랑하는 이러한 계명의 일을 유인하도록 격려하는 것이다. 의지는 이러한 교훈의 행동을 끌어내도록 유도된다.(In sent. lib. II dist. 28. qu., un., lib. III dist. 33, qu. un)(Ibid., p.38, n.69)

Loci Communes 1521, pp.40-42. Praeterea ipse etiam Aristoteles non prodidit actus illos elicitos, quod Scotus confinxit.

Melanchton, tran and ed. Clyde L. Manschreck, On Christian Doctrine: Loci Communes 1555(Grand Rapids: Baker Book House, 1965), Introduction, xxxvi.

또한 비엘이 이중적인 공적을 주장하는 바와 같이, 스콜라주의자들은 공적이 되는 것과 되지 않는 것의 이중적인 선을 발견하나, 멜랑히톤은 이러한 견해에 대해 한 번은 영생의 가치가 있으면서 다른 경우에는 공적이 될 수 없는 선을 발견하는 말장난이라고 비판한다. 롬8장의 영과 육의 대조에 대해 궤변론자들은 성경 언어의 용법과 비유적 용도를 이해하지 못하여 육을 “감각적 욕망”이라 부를 뿐만 아니라, 상식이 부족하여 인간 본성의 모든 것을 나타낸다는 것을 이해하지 못한다. 이 점에서 스코투스주의자들은 도덕철학과 자유의지의 신학자들의 아주 불경건하고 어리석은 교리로 돌진하여, 의지가 올바른 이성의 모든 충고에 맞출 수 있다고 말한다. 비엘은 미묘하게 우리가 본성적 능력으로 하나님을 사랑할 수 있다고 증명하며 다음과 같이 주장한다: “작은 선-예를 들어, 피조물- 이 사랑받을 수 있다면, 그러면 또한 더 큰 선이 사랑받을 수 있다고 주장한다. 이것은 틀림없이 익살스럽고 참으로 아리스토텔레스주의자들의 어법, 아리스토텔레스주의의 신학자들에게 합당한 언급이다.”

Gabriel Biel, In sent, lib. III, d. 19, q. unica, a. 2, concl. 5, Melanchtnon and Bucer, p. 36, n.40에서 재인용.

Loci Communes 1521, 64-66. Itaque duplex bonum fingunt, meritorium et non meritorium.

Loci Communes 1521, .66: Hic sophistae vocant carnem appetitum sentitivum, obliti phraseos ac tropi scripturea. Duns Scotus, In sent, lib. II, d. 29.4; 그리고 Gabriel Biel, In sent. lib. II. d. 30. 2, a. 3. dub. 2: Fomes est qualitas inordinata, inclinans appetitum ad actum deformans et vitiosum in habente iudicium rationis(“부싯돌”은 이성의 판단과 관련하여 결함이 있고 결점이 있는 행동으로 감각적 욕망을 일으키는 육체의 과도한 특성이다).

Loci Communes 1521, 70.

Loci Communes 1521, 76. Et hic ruit illa philosophiae moralis et liberi arbitrii theologorum sententia impia et stulta, quam plenis buccis nunquam non intonant Scotistae vountatem posse velle. quidquid recta ratio, rectum consilium intellectus praescribit.

Loci Communes 1521, 78. 이것은 주로 Gabriel Biel, In sent, lib. III, d.26,.26, unica, a. 3, dub. 2를 반대하는 것이 다. 자아에 대한 지식과 자아에 대한 사랑으로부터 사람들은 하나님에 대한 지식과 사랑으로 올라간다. 왜냐하면 본성적으로(naturaliter) 사람들은 우호적인 사랑(amor amicitiae)을 가지고 자신을 사랑하나, 탐욕스런 사랑으로 자신에게 유익한 모든 것, 그러므로 또한 최고 선인 하나님을 사랑한다. 비엘은 다른 곳(ibid., d. 28, q. unica, a. 1, dub. 1)에서 사람에 대하여 다음과 같이 언급하는데까지 나아간다. 그는 자신의 자연적인 능력에 의해 모든 것보다 더욱 하나님을 사랑하는 행위를 끌어낼 수 있다.(Melanchton and Bucer, .41. n.43)

궤변론자들이 합당한 공적(meritum congrui)에 대하여 전해준, 우리가 본성의 힘으로 수행한 도덕적 행위에 의해 우리가 공적을 쌓을 수 있다는 주장을 멜랑히톤은 하나님의 은혜를 더럽히는 거짓된 신성모독이라는 것을 이해한다. 비엘은 “방해가 제거되고 하나님을 향한 선한 동작이 의지의 자유로운 결정으로부터 도출될 때, 영혼은 합당하게(de congrue) 첫 번째 은혜를 얻을 수 있다. 이것은 하나님이 그의 최선을 다하는 사람의 행동을 수용하여 그가 첫 번째 은혜를 받을 수 있기 때문에 증명된다”고 주장한다.

Loci Communes 1521, 82. Iam quae prodidere sophisae de merito congrui, scilicet quod ex operibus moralibus, id est, quae viribus naturae nostrae facimus de congruo, sic loquuntur, mereamur gratiam, ipse, lector, intelligis blasphemias esse in iniuriam gratiae dei amentitas.

Gabriel Biel, In sent., lib. II. d.27, q. unica, concl. 4. Melanchton and Bucer, 43. n.48에서 재인용.

스콜라주의 신학은 자유의지 이론에 입각하여 회개와 통회의 시작을 논의한다. 비엘은 스가랴 1:3절(나에게 돌이키라 --- 그러면 내가 너에게 돌아갈 것이다)에 근거하여 우리가 먼저 회개하면 하나님이 우리 죄를 용서하실 것이라 해석한다. 멜랑히톤은 이렇게 주장하는 궤변론자들은 작은 논리학 개론만(parva logicalia)을 배웠다고 비판한다. 또한 그는 오캄과 비엘에게서 나타나는 주입된 신앙과 획득된 신앙의 구분도 비판한다. 이와 같이 멜랑히톤은 둔스 스코투스와 비엘 등의 주의주의 이론에 입각하여 인간의 자유의지에 근거한 공적이론, 회개 이론 등을 집중적으로 공격하며 오직 은혜로만 구원받는 것을 강조한다.

Gabriel Biel, In sent., lib. II, d. 27, q. unica, concl.4. Melanchton and Bucer, 45. n. 50에서 재인용.

William Ockam, In sent lib. III, q.9 and Gabriel Biel, In sent., lib. III, d.23, q.2. a.2: Fides aquisita ad credendum fidei articulos est necessaria --- Ad credendum articulos necesse est credere ecclesiae; hoc est credere ecclesiam esse veracem. Hoc credimus fide acquisita. 획득된 신앙은 신앙의 항목을 믿기 위하여 필수적이다. 신앙의 항목을 믿기 위하여 교회를 믿는 것이 필수적이다. 이것은 교회의 진리를 믿는 것이다. 우리는 이것을 획득된 신앙에 의해 믿는다(Melanchton and Bucer, 89, n.83 and Loci Communes 1521, 210. n. 642)

Loci Communes 1521,210.

다음으로 멜랑히톤은 토마스 아퀴나스와 토마스주의자들의 견해를 비판한다. 멜랑히톤은 궤변론자들이 원죄가 원의의 결여라고 표현할 때 정당하다고 인정하나, 원의나 성령이 없는 곳에, 실질적으로 육체, 불경건, 영적인 일들에 대한 경멸이 있다는 것을 왜 첨가하지 않느냐?고 반문한다. 멜랑히톤은 스콜라주의자들이 원죄의 정의에서 부분적으로 옳으나, 부분적으로 부족하다고 지적한다. 멜랑히톤은 여기서 원죄에 대한 아퀴나스의 정의를 긍정하며 인용한다. 이것은 Summa theologica II 1, q. 82, art 1의 문자적인 인용이다. 멜랑히톤은 토마스주의자들이 성향이나 경향은 행동이 아니므로 죄일 수 없다고 하여 철학화하는 것을 비판한다. 또한 궤변론자들은 신법으로부터 “조언들(counsel)”을 구별하고, 마태복음 5장에 있는 내용을 조언으로 분류하는 것을 비판하는데, 이렇게 구분한 대표적인 인물이 아퀴나스이다.

Loci Communes 1521,50. Itaque cum tradunt sophistae peccatum originale esse iustitiae originalis carentiam, sic loquuntur ipsi, recte dicunt. Sed cur non addunt, quod ubi non est originalis iustitia seu spiritus, ibi esse revera carnem, revera impietatem, revera contemptum rerum spiritalium?

Loci Communes 1521, 60. Ne quis mihi Thomista eludat Mosen, quod cum pronitas seu inclinatio non sit actus, non possit esse peccatum; sic enim philosophantur stolidi sophistae.

Loci Communes 1521,120.

Aquinas, Summa theol. II.1.q. 108, a. 4.

멜랑히톤은 사랑과 결합된 완전한 신앙을 통해 칭의가 일어난다는 토마스의 교리를 강력하게 반대했다. 이것은 멜랑히톤을 따르면 사람이 사실상 그 자신의 덕들에 의해 의롭다함을 받는 것을 의미한다. 멜랑히톤은 여기서 Summa Theologica III, 49, 1을 염두에 두었을 수도 있다: “사람이 죄로부터 깨끗해지는 믿음은 여전히 죄와 함께 존재할 수 있는 불완전한 믿음이 아니라 사랑을 통한 완전한 믿음이다.(Fides autem per quam a peccato mundamur, non est fides informis, quae potest esse etiam cum peccato, sed est fides formata per caritatem)

Loci Communes 1521, 208. fingunt aliam fidem formatam, id est, cum caritate coniunctam.

Meijering, Melanchton and Patristic Thought, 107.

옛 율법이 외부의 행위에 적용되고 새 율법은 내부의 의도에 적용되기 때문에 그리스도는 모세가 준 옛 율법과 다른 새로운 율법을 가져왔다는 토마스의 주장이 비판받는다. “토마스(Thomas), 무엇이 모세 율법이 바리새주의, 다시 말해, 외적 행위만을 요구한다고 당신이 가르치려는 마음을 집어넣었는지 말하라.” 멜랑히톤은 스콜라주의자들(Schools)이 신구약의 차이의 영역에서 율법과 복음을 구별하지 못하는 바와 같이 양자의 구별에서 구약을 외적인 행위들만을 요구하는 율법의 종류이고, 신약은 외적인 행위에 덧붙여 마음을 요구하는 율법이라고 불러 큰 오류를 범한다고 비판한다 아퀴나스는 오래된 법(lex vetus)은 구약이고, 새로운 법(lex nova)은 신약이며, 구약은 외적인 행위만을 요구하고 신약을 그에 덧붙여 내적인 행위를 요구한다고 말하므로 멜랑히톤은 여기서 아퀴나스를 염두에 두고 있다.

Loci Communes 1521,  170. Dic Thoma, quid in mentem venerit cur doceres Mosaica lege nihil exigi praeter pharisaismum, hoc est externa opera, cum toties etiam Moses exigat nihil obscuris verbis affectus? Cf. Aquinas, Summa theol. II 1. q.106 art. 2f (Ibid 170. n. 491)

Loci communes 1521, .288.

Aquinas, Summa theol. II 1, q.106. a.2.

Aquinas, Summa theol. II 1, q.108 a.1.

은혜의 특성을 영혼의 본성에, 믿음, 소망, 그리고 사랑을 영혼의 능력에 배치하는 토마스주의자들이 최악의 범죄자들이라고 비판받는다. 멜랑히톤은 은혜를 하나님의 호의라고 해석하고 일반적으로 신앙을 성경에 제시된 것에 대한 동의로 정의하며, 신앙을 형성된(formata) 신앙과 형성되지 않은(informis) 신앙으로 구분하는 궤변론자 아퀴나스의 견해를 비판한다.

Loci Communes 1521, 200. pinguissime omnium Thomistae, qui qualitatem, gratiam in animae natura posuere, fidem, spem, caritatem in potentiis animae. Thomas Aquinas, Summa theol. II, 1. q.110. a.2. 토마스는 하나님의 은혜가 인간 안에서 작용하는 두 가지 방식 사이를 구별한다. 인간의 마음(anima, mind)은 알고, 의도하거나 행동하도록 하나님에 의해 도움을 받는다. 은혜의 그러한 효과는 특성(quality)이 아니라 영혼의 운동이다. 하나님은 영혼에 습관적인 은혜를 주입한다. 하나님은 어떤 형식들이나 초자연적인 특질들을 주입한다. 그러므로 은혜의 선물은 어떤 특질이다.

Thomas Aquinas, Summa Theol. II, 2, q.1, a. 1: Fides ---non assentit alicui nisi quia est a Deo evelatum. 신앙은 하나님에 의해 계시된 것에 근거한 것을 제외하고 아무 것에도 동의하지 않는다

Aquinas, Summa theol. II, 2, q. 4. a. 4.

Loci Communes 1521, .208.

멜랑히톤은 신학적인 덕들과 철학적인 덕들을 구분한 것에 대하여 아퀴나스를 공격하며 아퀴나스와 그의 추종자들이 어리석은 방식으로 선물들과 열매들 사이를 구별한 것을 부인한다. 멜랑히톤은 불신자들의 모든 죄는 죽을 죄이므로, 궤변론자들이 명백한 악한 행위는 죽을 죄이고, 일상적인 죄들은 사소한 죄라고 부르는 것을 비판한다. 아퀴나스가 바로 죄를 죽을 죄와 사소한 죄로 구분한다.

Loci Communes 1521, .262. Nec est, quod virtutum genera et formas distinguamus philosophorum et scholasticorum more in morales, theologicas, dona, fructus, quemadmodum Aquinas ineptiit cum suis. 이것은 Summa Theologia II 1, q. 68. a.2에 대한 언급이다.(Melanchton and Bucer,.110. n.90)

Loci communes 1521, .320.

Aquinas, Summa theol. II, 1. q.88, a.1.

멜랑히톤은 믿음만이 의롭게 하는데 스콜라주의자들(Schools)은 구약과 신약의 성례 사이에 차이를 주장할 때, 구약의 성례에는 의롭게 하는 능력이 없고 신약의 성례에만 의롭게 하는 능력을 귀속시키는 것을 비판하는데, 이렇게 구분한 인물도 아퀴나스이다. 멜랑히톤은 스콜라주의자들이 우리가 “죽는 것”(mortificatio)이라고 부르는 것을 통회(contritionem)라고 부르기를 선호하는 것을 그들이 자유의지나 인간 의지의 능력을 통해 꾸며진 슬픔을 이야기하지 않는 한 이것에 동의한다. 멜랑히톤은 희생 개념을 가지고 자주 미사드리는 것이 좋다는 대부분의 오류에 대하여 미사가 참여하는 사람 이외에 다른 사람들에게 유익하다고 가르쳤던 토마스가 비난받아야한다고 주장한다. 스콜라주의자들의 의식법과 재판법은 폐지되었고, 도덕법은 갱신되었다는 일치된 주장을 비판하고 멜랑히톤은 도덕법까지 폐기되었다고 주장한다. 멜랑히톤은 아퀴나스의 다양한 견해를 비판하는데, 특별히 율법을 외부의 행위와 관련시켜 우리가 율법을 행하는 사랑을 통해 형성되는 믿음으로 구원받는다는 견해를 비판한다.

Loci Communes 1521,322.

Aquinas, Summa theol. Ibid. III, q. 62, a.6.

Loci Communes 1521, 342.

Aquinas, Summa theol. III, q.79, a.7

Loci Communes 1521, 358. Et hos errores magna ex parte opinor Thomae imputandos esse, qui docuit missam prodesse praeter eum, qui manducat.

Loci Communes 1521, 290.

다른 사람들이 성례라고 부르는 그러한 일들을 우리는 “표지”나 혹은 당신이 좋아한다면, “성례의 표지”라고 부른다. 왜냐하면 바울이 그리스도 자신을 성례라고 부르기 때문이다.(Col.1:27, 딤전3:16 Vulg) 멜랑히톤은 헬라어 성경을 사용하고 있으면서도 그리스도를 Sacrament라고 부른 불가타의 골1:27과 딤전 3:16을 인용하여 바울이 그리스도 자신을 Sacrament라고 부른다고 언급하고 있다.(p.135)

멜랑히톤이 초판에서 자신을 입장을 지지하기 위해 비판없이 인용한 인물이 게르송이다. 멜랑히톤은 양심을 위태롭게 하는 경우에 거짓 예언자들의 말을 듣지 말아야 한다는 그의 입장을 뒷받침하는 여러 명의 최근의 당국자들, 특히 게르송(Gerson)을 언급한다. 우리는 양심이 인간의 전통에 매이지 않는다는데 동의한다. 다시 말해 인간의 전통을 범하는 사람은 범죄에 대한 기회를 제공하지 않는다면 범죄하지 않는다. 멜랑히톤은 1519년의 한 작품에서 게르송을 “그리스도의 충만한 영(plenum Christiani spiritus)”이자 위대한 사람이라고 부른다. 이러한 칭찬의 주요한 이유는 게르송이 인간의 양심에 감당할 수 없는 짐이 되는 인간의 전통을 반대하기 때문이다. 게르송은 호기심이 있는 사람은 쓸모있는 것을 기각하고 별로 쓸모없고 획득될 수 없는 것으로 돌아선다고 비판하며, 참된 신학은 지속적으로 새로운 것을 찾는 것이 아니라 성경에 주어진 계시에 자신을 한정하는 것이라고 주장한다.

Loci Communes 1521, 152. Habeo in hoc loco adstipuatores etiam recentiores quosdam et potissimum Gersonem, qui nobiscum sentit non obstringi conscientias humanis traditionibus, hoc est, non peccare eum, qui traditionem humanum violat, nisi intercedat causus scandali. 게르송은 교회 전통에 관하여 다음과 같이 말한다. “인간 전통의

Adv. furios Theol. decr (S. A. I), .142, 144.

Gerson, Contra curiositatem studentium, p.230; Meijering, Melanchton and Patristic Thought, 14에서 재인용.

또한 멜랑히톤은 루터를 비판했던 엑크와 당시 파리 대학 신학부 교수들을 신랄하게 비판한다. 멜랑히톤은 획득된 신앙과 불완전한 신앙은 전혀 신앙이라고 부를 수 없고 단지 의견이라고 말하는데, 이것을 불경건한 자들과 하나님의 경멸자들 속에도 있는 파리의(Parisian) 특성이라고 말한다. 그리고 파리 신학자들은 그들의 어리석고 불경건한 루터 정죄에서 종교회의와 스콜라주의자들의 교훈을 신앙의 원칙들로 부르기 때문에 멜랑히톤은 파리 신학자들의 주장을 일소하려고 자신의 주장을 전개한다.     멜랑히톤은 라이프치히에서 루터와 논쟁했던 에크에 대하여 신랄하게 비판한다. 이 논쟁 후에 그는 1519년에 「존 에크에 반대하는 필립 멜랑히톤의 변호」(Defensio Phil. Melanchtonis contra Joh. Eckium)을 저술하여 에크의 견해를 비판하였다. 이러한 비판에 대하여 에크는「비텐베르크의 문법학자 필립 멜랑히톤 자신이 라이프치히 신학 논쟁에 관하여 거짓으로 덧붙였던 것에 대한 에크의 변명」Excusatio Eckii ad ea quae falso sibi Philippus Melanchton grammaticus Wittenbergensis super Theologica Disputatione Lipsica adscripsit)이라는 논문에서 멜랑히톤을 공격하였다. 멜랑히톤은 이에 대해 이러한 흡혈귀들이 언어 교수가 신학에서 장난한다고 말하면서, 우리에 반대하여 동일한 반대를 제기한다면, 우리는 다만 그들이 저자가 아닌 내용에 의해 작품을 평가하라고 대답할 수 있다고 언급하였다. 또한 로마 교서의 저자인 저주받은 로마와 엑크(Eck)는 사람들이 방면(absolution)을 믿어야만 한다고 가르치는 루터의 특별한 조항을 정죄했다. 멜랑히톤은 여기서 1520년 6월 15일에 발표된 교서이자 루터를 파문하겠다고 위협했던 Exsurge Domine를 언급한다. 그들은 루터의 주장을 41개 조항에서 정죄하였다. 그러나 방면을 믿지 않으면 사도신경의 죄용서의 고백을 부인하는 것이고 사제의 방면 선언을 믿지 않으면 왜 고해성사를 하느냐?고 멜랑히톤은 반문한다. 멜랑히톤은 의심할 바 없이 파리 신학자들의 매우 육적이고 스콜라주의적인 교리가 많은 영혼을 살해했다고 주장한다. 멜랑히톤은 “신학자들이 우리가 하나님의 사랑 안에 있다는 것을 알지 못한다고 말할 때 이것은 매우 빈약한 가르침이다”라는 루터의 서술을 파리 신학자들이 정죄한 것을 염두에 두고 있다.

Loci communes 1521, 214.

Loci Communes 1521, .146: .” Haec mihi plane persuadent nihil pro articulo fidei habendum esse, quod non palam scriptura docet, ut rumpantur interim Pariseinses, qui in sua illa inepta et impia condemnatione Lutheri principia fidei vocant concilorum et scholarum dogmata”

Loci Communes 1521,34. Melanchton and Bucer, p.26. n.26.

Loci Communes 1521, 272-4.: “Scelesta Roma et auctor Bullae Romanae Eccius damnaverunt articulum quendam Lutheri de fidei, qui docet absolutioni credendum esse”.

Loci Communes 1521, 274: Nec dubito, quin multas animas necarit, quae ad desperationem isto carnali, sophistico, Parisiensi dogmate adactae sunt.

Melanchton and Bucer, .114, n.92.

파리의 궤변론자들은 성도들의 육체 안에 있는 육욕이 죄라는 것을 부인하고 연약함이라고 말하는데, 루터는 Against Latomus에서 이러한 주장들을 적절하게 반박하였다. 파리 신학자들은 감정들을 이해하지 못하여 육욕의 일들을 죄라고 부르지 않는다. 멜랑히톤은 그들이 죄는 외적인 행위라고 생각하여 이러한 행위들의 뿌리를 이해하지 못한다고 비판한다. 젊은 개혁자 멜랑히톤이 이와 같이 열정적으로 스콜라주의자들의 사색신학을 공격할 때, 그는 이 문제에서 루터의 충분한 지원을 가지고 있다고 느꼈음에 틀림없다.

Loci Communes 1521, 316: “ Sophistae Parisienses negant peccatum esse concupiscentiam, quae in carne sanctorum est, sed infirmitatem. Hoc satis copiose Lutherus in Antilatomo confutavit.”

Loci Communes 1521, 316.

Qurinus. Breen, Christianity and Humanism: Studies in the History of Ideas (Grand Rapids: Eerdmans, 1968), 76

II. 교부들에 대한 인용

멜랑히톤은 교부들의 권위를 성경의 권위에 종속시켰으며 그들의 교리가 성경의 교리와 일치하는지의 문제에 의존하였다. 그가 Loci Communes 초판에서 교회의 시작 직후에 기독교 교리가 플라톤 철학을 통하여 성경의 토대를 박탈당했다고 언급한 바와 같이, 교부들 안에서도 하나님의 신비들에 대한 무익한 사색들이 발견되나, 스콜라 철학자들보다 작은 규모로 발견된다. 그러므로 멜랑히톤은 1519년에 에크를 반박하면서 교부들이 서로서로 불일치할 때 그들은 성경에 따라 판단되어야만 하고, 교부들이 성경 본문을 잘못 해석할 수 있으며, 성경을 믿기 때문에 교부들을 믿는다고 주장한다.

Meijering, Melanchton and the Patristic Thought, 8.

Loci Communes 1521, 26. statim post ecclesiae auspicia per Platonicam philosophiam christiana doctrina labefactata.

Did Fav. adv. Th. Palacentium (St. A. 1),  77. Non ignoro autem, esse aliquod apud patres exemplum talium disputationum, quo se tueri fortasse inimici queant, sed et illos optarim divina purius tractasse, quanquam, bone deus, quanto parcius quam isti philosophantur?(Meijering, Melanchton and Patristic Thought, 9에서 재인용).

Defensio Phil Melanchtonis contra Joh Eckium (St. A. I): Deinde puto non temere fieri, sicubi sententiis S. patres variant, quemadmodum solet, ut iudice scriptura recipiantur(p.17); --- Patribus enim credo, quia Scripturae credo(.19)(Meijering, Melanchton and the Patristic Thought, 8에서 재인용).

멜랑히톤은 교부들이 알레고리와 철학적 옷의 숲을 사용한 것 비판하면서 오리겐이 바로 그 주범이고 암브로즈와 제롬이 그를 따랐다고 비판한다. 스콜라주의자들은 자신들의 지적인 욕망과 감각적 욕망 사이의 구별을 오리겐의 삼분설이 후원한다고 주장하나, 멜랑히톤은 삼분설이 그들의 견해를 지지하지 않을 뿐만 아니라, 설사 그렇다고 해도, 자신은 성경의 입장을 논의하고 있으므로 오리겐의 견해가 자신과 무슨 관계가 있는가? 반문한다.

Loci Communes 1521, 16. Ex origene si tollas inconcinnas allegorias et philosophicarum sententiarum silvam, quantulum erit reliquum? Et tamen hunc auctorem magno consensu sequuntur Graeci et ex Latinis, qui videntur esse columnae, Ambrosius et Hieronymus.

Loci Communes 1521, 96. Neque iuvari possunt Origene, ut videri volunt, ubi ille de anima, carne et spiritu diseruit. Quanquam quid ad nos, quid Origenes sentiat, cum nos de scripturae, non de Origenis sententia disputamus?

그는 어거스틴을 높이 평가하면서도 어떤 경우에는 그를 비판한다. 멜랑히톤이 어거스틴의 견해에 대하여 부정적으로 평가한 것은 두 가지이다. 하나는 자유의지에 대한 견해이고, 다른 하나는 구약의 폐기에 대한 그의 견해이다. 그는 자유의지와 관련하여 어거스틴이 생애의 후기에 펠라기우스를 반대하는 책들에서 그의 자유의지에 대한 이념들을 광범위하게 수정하였다고 언급하면서 자유의지에 대한 어거스틴의 초기 이념들을 기각한다. 멜랑히톤은 어거스틴이 구약의 의식법이 복음의 그림자이고 모형이므로 폐기된 것이라고 주장하는 것을 비판하였다. 멜랑히톤에 따르면 구약은 의롭게 할 수 없고 인간의 죄를 보여주기만 하므로 폐기되었다.

24. Scripsere de libero arbitrio Augustinus et Bernardus et ille quidem sua posteriotibus libris, quos adversus Palegianos edidit, multipliciter retractavit.

Loci Communes 1521, 308. Augustinus, alicubi causam abrogatae legis inquirens, nihil praeter figuras causatur (Against Faustus, the Manichean XIX, 10)(MPL, Vol. 42, cols. 353).

그렇지만 멜랑히톤은 대부분의 경우에 어거스틴의 견해를 자신을 견해를 뒷받침하려고 인용한다. 멜랑히톤은 스콜라주의자들이 산상수훈을 조언으로 해석하는 것을 비판하고 명령이라고 주장하나 근거를 제시하지는 않는다. 그런데 어거스틴은 예수님이 단순하게 조언이 아니라 교훈을 주고 있다고 선언하여 산상수훈의 올바른 해석을 제공한다. 에라스무스도 산상수훈을 교훈과 조언으로 나누는 스콜라주의자들의 주장을 비판했으므로 멜랑히톤은 이러한 견해를 에라스무스의 저서를 통해서 알았을 수도 있다. 궤변론자들은 산상수훈을 지키는 것이 보편적인 것이 아니라 수도사들에게만 속하는 것이라 주장하는데, 멜랑히톤은 어거스틴의 서한집 5권에 있는 Marcellinus에게 보편 편지에 근거하여 복수를 금지하는 율법이 보편적이라고 주장하여 이러한 종류의 궤변을 무너뜨린다.

Augustine, Contra Faustum Manichaeum 19, 10 (MPL, vol. 42, cols. 353f )(Melanchton and Bucer, 128. n. 96에서 재인용)

Loci Communes 1521, 124. Diluit autem et Augustinus in espistola ad Marcellinum quae in ordina Augustianiarum epistolarum quinta  est, hoc genus carnales calumnias adversus legem, qua vindicta prohibetur.

멜랑히톤은 어거스틴이 원죄를 부인하는 펠라기우스주의자들의 주장을 여러 권의 책에서 뛰어나게 격파한다고 주장한다. 멜랑히톤은 어거스틴의 저술을 구체적으로 언급하지 않으나 대부분의 학자들은 어거스틴의 De gratia Christi et de peccato originali contra Pelagium ad Coelestium을 언급한 것으로 해석한다.

Loci Communes 1521, 52.  Esse vero peccatum originale Pelagiani negasse feruntur, quorum dogma revellit Augustinus aliquot voluminibus erudite.

Meijering, Melanchton and Patristic Thought, 22; Melanchton and Bucer,.32.

또한 멜랑히톤은 “너희는 내게로 돌이키라 --- 그리하면 내가 너희에게로 돌아가리라”(슥 1:3)는 구절을 근거로 궤변론자들이 회개의 시작을 인간에게 있다고 주장하는 것을 반박하면서 어거스틴도 회개의 시작이 사람 안에 있다는 것을 한 번 이상 반박하였다고 지적한다. 다음으로 멜랑히톤의 구원받은 사람들의 율법으로부터의 자유에 관하여 논하면서 그의 책 「영과 문자」(The Spirit and The Letter)를 인용하였고 중생한 사람 안에 남아 있는 옛 사람의 잔재에 대해 논의에 대해서도 어거스틴을 인용한다.

Loci Communes 1521, 86. non efficit poenitentiae initium in nobis esse possitum. Excussit autem hanc sententiam Augustinus non uno loco.

Loci Communes 1521,296. Et libertatem christianam Augustinus ad eum modum copiose tractat in libro de spiritu et litera.

Loci Communes 1521, 300. In Antilatomo copiose disputavit Lutherus de peccatis sanctorum seu de reliquiis vetustatis in regeneratis --- Idem non uno Augustinus et Cyprianus.

그는 또한 구약에서 양무리의 죽음은 신약의 유언자의 죽음의 모형을 나타나는데, 이러한 점은 영과 문자와 관련하여 논의해야 하는데, 이러한 문제들에 대하여 자신보다 어거스틴이나 루터와 상의하도록 권면한다. 이와 같이 멜랑히톤은 자신의 견해에 합치하는 많은 경우에 어거스틴을 인용하여 자신의 견해를 뒷받침한다. 주로 그가 어거스틴은 인용하여 자신의 주장을 뒷받침하도록 한 것은 펠라기우스주의, 원죄, 회개의 하나님의 주도권, 율법으로부터 기독교인의 자유와 성화의 필요성, 산상수훈의 올바른 해석 등으로 주로 중세 스콜라주의자들의 반펠라기우스주의와 관련된 주장들이다.

Loci Communes 1521, . 320.

멜랑히톤은 의식법이 폐지되었으므로 기독교인의 자유는 이러한 유형의 외적인 준수를 사용할 수도 있고 하지 않을 수도 있는데 제롬이 할례를 금지할 때 오류를 범한다고 지적한다. 멜랑히톤은 회개가 성례라는 것을 부인하지만, 은혜로부터 떨어졌던 사람이 다시 회복되는 것을 회개라고 정의하면서, 심지어 배교자의 회개도 가능하다는 것을 크리소스돔과 알렉산드리아의 클레멘트가 기록한 사도 요한의 사례를 인용하여 주장한다. 사도 요한은 기독교에 등을 돌렸던 젊은이를 회개시켰는데, 요한의 이러한 이야기가 두 교부의 저술에 기록되어 있다.

Loci Communes 1521, .302. Durius igitur est, quod Hieronymus confinxit de antiquatis ceremoniis --- Tam errat Hieronymus vetans circumcisionem, quam errabant Iudaei, sicubi requirenbant circumcisionem.

Loci Communes 1521,346. Est et apud Chrysostomum et citatur ex Clemente Alexandrino Iohannis apostoli factum, qui iuvenem quendam desertorem ad poenitentiam revocarit.

멜랑히톤은 당시 로마 카톨릭의 사제에 대한 사적 고백의 전통을 비판하며 초대 교회에서는 공적인 죄를 범하면 공개적인 고백과 회중들에게서 공개적인 징계를 받았던 사실을 작자 미상의 Historia tripartia의 내용을 인용하여 증명하고 있다. 키프리안은 그의 “Fallen”이란 설교에서 잘 드러내는 바와 같이 공적 범죄의 고백을 전체 회중보다는 오히려 사제 앞에서 이루어져야 한다고 하였다고 지적한다. 그는 당시 시행되던 다양한 사적 고백의 전통은 죄들이 하나님께 고백되어야만 한다는 성경의 진술과 일치하지 않으므로 사적 상담에 대하여 기록한 바질(Basil)의 『수도사 규칙』(De Institutis monachorum)을 비판한다. 물론 멜랑히톤은 바질이 이 규칙을 쓰지 않았을 가능성도 남겨두고 있다.

Loci Communes 1521, 348, 350.

Loci Communes 1521,352. Huius mentio facta est a Basil, si titulus non fallit, in opere de Institutis monarchorum.

cf. Meijering, Melanchton and Patristic Thought, 41, n. 110

III. 종교 회의의 권위

종교회의 권위에 대한 멜랑히톤의 견해는 교부들의 권위에 대한 그의 견해와 밀접하게 연결되어 있어 거의 동일하다. 라이프찌히 논쟁(1519)에 대한 편지에서 그는 종교회의는 새로운 교리를 수립할 권리를 가지고 있지 못하다고 말한다. 이것은 성경에 계시된 교리에 일치하는 것 이외에 새로운 교리가 수립될 수 없다는 것을 의미한다. 공의회의 권위도 성경에 일치할 때에만 유지될 수 있다. 멜랑히톤은 교회 지도자들이 잘못할 것이라는 것이 명백하게 예언되었다고 말한다.(겔 7:26; 마24:24) 성경은 하나님의 성령을 가진 여러 종교회의들이 상당한 정도로 오류를 범할 수 있다는 것을 나타낸다(겔 14:9; 왕상 22:22).

Melanchton, St. A. I, p.9; Meijering, Melanchton and Patristic Theology,10에서 재인용.

Loci Communes 1521, 140.

실제로 초대와 중세의 종교회의들이 상당히 잘못된 결정을 내린 경우들을 소개하고 있다. 멜랑히톤은 “359년에 열린 아리미눔(Ariminum) 공의회보다 니케아 공의회를 왜 더 신뢰하는가?” 라고 묻는데, 종교회의의 권위는 로마 감독의 참석 여부에 의해 결정되는 것이 아니다. 로마 교황의 권위 없이 그리스도의 신성을 부인했기 때문에 사모사타의 바울을 정죄한 안디옥 공의회를 당신은 왜 인정하는가? 사벨리우스에 반대하여 삼위의 문제가 결정된 알렉산드리아 공의회에서는 로마 감독에 대한 언급조차 없었다. 로마 고위 성직자들은 니케아 공의회에 참석하지도 않았다. 콘스탄티노플과 에베소 공의회를 논한 헬라 저술가들은 로마의 고위 성직자들을 언급하지 않아 아무도 참석하지 않았거나 틀림없이 사회를 보지 않았을 가능성이 높다. 멜랑히톤은 초대교회의 중요한 교리적 결정이 이루어졌던 종교회의들이 로마 교황의 권위와 관계없이 이루어졌다는 것을 강조한다.

Ibid., p.140.

로마의 교황들이 사회를 보았던 그러한 공의회에서 이루어진 오류들도 드문 것이 아니다. 스테펜 6세는 종교회의의 권위에 의해 교황 포르모수스(Formosus)의 결정을 취소하였다. 차례로 요한 10세는 라벤나 공의회에서 스테펜의 결정을 정죄하였다. 멜랑히톤은 이와 같이 공의회들의 결정들이 불일치할 때, 하나는 오류를 범했음에 틀림없다고 주장한다.

Ibid., 142.

멜랑히톤은 로마 교황청과 로마 카톨릭 교회는 신랄하게 비판하는 반면에 헬라교회는 공격하지 않는다. 그는 로마 교황청이 개최한 종교회의들의 부당성들 가운데 헬라 교회를 억압한 것을 지적한다. 특히 왈도파를 이단자로 정죄한 Ad abolendam이란 칙령은 로마 교회가 가르치거나 실천하는 것 이외에 성례에 대하여 다르게 생각하거나 가르치는 모든 것을 정죄하므로 그 자체가 이단적이라고 비판한다. 멜랑히톤은 특별히 헬라인들은 로마 교회의 의식들과 전통들로부터 아주 많은 것에서 다르지만 이단이 아니라고 주장한다.

Ibid., 142.

멜랑히톤은 교리나 신앙의 항목들은 성경에서 나와야만 하지, 종교회의나 교황의 권위에 근거할 수 없다고 주장한다. 멜랑히톤은 요 5:39과 신12:32절에 근거하여 성경이 분명하게 가르치지 않는 것은 신앙의 항목으로 주장될 수 없다고 강조한다. 그는 루터를 정죄하면서 공의회와 스콜라주의자들(Schools)의 주장을 “신앙의 원리들”로 부르는 파리의 신학자들을 날려버리기 위하여 이러한 주장을 하고 있다. 그는 아주 분명하게 그리스도의 신성을 증명하는 성경을 믿기 때문에 아들의 신성에 관한 니케아 공의회를 믿는다고 언급하면서 모든 종교회의도 성경의 견지에서 평가되어야만 한다고 주장한다.

루터의 종교개혁의 주장에 대하여 파리대학의 신학부 교수들은 「파리 신학자들의 결정」(Determinatio theologorum Parisiensium)을 내리자 멜랑히톤은 1521년에 「격렬한 파리 신학자들의 포고령에 반대하여」(Adversus furiosum Parisiensium Theologatrorum decretum)를 저술하였다.

Loci Communes 1521, 146.

그렇지만 멜랑히톤은 같은 니케아 종교회의에서 결정된 사항이라도 성경의 관점과 일치하지 않으면 비판한다. 그는 니케아 종교회의에서 고해제도와 성직자 독신제도가 만들어진 것을 비판한다. 그는 교부들이 무슨 정신으로 이러한 교령(decree)를 만들었는지 모르나, 복음의 좋은 부분, 아니 복음의 실질적인 능력이 이 전통에 의해 모호해졌다고 이해한다. 그러므로 멜랑히톤은 같은 종교회의에서 결정된 사항이라도 자신이 이해하는 성경의 기준에 일치하면 올바른 것이고 자신의 기준에 일치하지 않는 것이면 거부한다.

Ibid., 154.

그러므로 멜랑히톤의 권위에 대한 이해는 루터의 종교개혁에 의해 결정된 신학이 성경에 나타난 복음의 재발견이라 확신하고 이러한 기준에 일치하는 것은 성경에 일치하는 것이고, 이러한 것에 일치하지 않는 것은 모두 다 거부하는 선택적인 것이다. 이러한 입장을 취할 때, 같은 종교회의에서 결정되는 사항이라도 일부는 성령에 올바르게 인도되는 것이고, 일부는 오류를 범한 것으로 결정된다. 이러한 결정의 유일한 기준은 성경의 일치 여부라고 주장하지만, 루터의 종교개혁의 주장에 근거한 성경의 새로운 이해이다.

IV. 루터 저작의 인용

멜랑히톤이 그의 주장을 전개하는데서 가장 큰 영향을 미친 것은 당연히 루터의 신학 저술이다. 멜랑히톤은 루터의 주장이 성경에 나타나 있는 계시의 재발견으로 성경에 가장 합치하는 것으로 판단하였다. 그러므로 그는 루터의 주장에 근거하여 스콜라주의자들의 주장을 공격하고, 초대 교부들과 종교회의의 권위를 상대화시켰다. 그렇지만 멜랑히톤은 루터의 저술들을 인용하기는 하지만, 자신의 주장을 전개할 때 기본적으로 성경을 가장 유력한 근거로 제시하고 루터의 저술들은 자신의 주장에 합치하는 부분에서 참고하도록 제시하는 것으로 그치고 있다.

멜랑히톤은 십계명을 설명하면서 개요를 다루는 자신의 책에서 율법을 상세하게 다룰 수 없으므로, 계명들에 대한 더 충분한 설명을 원하는 사람은 루터의 독일어로 된 소책자인 「선행에 관하여」(On Good Works)에서 그것을 찾는 것이 좋다고 권면한다. 다음으로 멜랑히톤은 스콜라주의자들의 신앙관에 반대하여 신앙을 “하나님의 은혜로운 자비를 신뢰하는 것”이라고 정의한 후에 그러한 신앙에 대한 더 심도 있는 칭찬을 발견할 수 있는 곳은 바로 루터의 「기독교인의 자유」(The Freedom of the Christian Man)라고 추천한다.

Loci Communes 1521, 116. 루터는 1520년에 “선행에 관하여”라는 설교에서 십계명에 대하여 상세하게 해설하였다. 이 설교는 LW, vol. 44, 21-114에 실려 있다.

Loci communes 1521, 220.

멜랑히톤은 루터의 Against Latomus를 두 번 인용하였다. 한 번은 칭의를 받은 후에도 성도들에게 옛 사람의 죄가 남아있다는 것을 논의하면서 루터가 이미 이 저술에서 이 문제를 충분하게 논의했기 때문에, 자신이 이 문제를 길게 취급할 필요는 없다고 언급한다. 멜랑히톤은 파리 대학의 스콜라주의자들이 육욕이 죄가 아니라고 주장하는 것을  루터가 Against Latomus에서 아주 적절하게 반박했다고 설명한다. 멜랑히톤은 성례전을 취급하는 서론 부분에서 루터가 Babylonian Captivity of the Church에서 로마 카톨릭의 거짓 성례전의 주제를 길게 반박하였다고 인용한다. 멜랑히톤은 루터의 저술을 읽고 그 저술들의 내용들을 자신의 주장의 근본 토대로 삼지만 루터의 저술 자체는 책 제목을 인용하고 그것을 참고할 것을 권면할 뿐 구체적으로 분석하지는 않는다.

라토무스(Latomus)는 파리에서 수학한 후에 1510년에 벨기에의 루베인 대학 교수로 오게 되었다. 그는 1519년에 에라스무스와 루터를 반박하는 저술하면서 선행에 끼치는 죄의 결과, 자유의지, 참회의 성례, 우상의 우주성과 제1계명의 범죄, 죄인 가운데 발견할 수 있는 덕행과 지식, 연옥, 면죄부 등을 다루었다. 그의 저술은 바르트부그성에 피신해 있던 루터에게 1521년 5월 26일에 전달되었고 그는 이 저술에 대하여 반박하여 같은 해에 Rationis Latomianae conftutatio를 저술하였다(『루터선집』: 교회의 개혁자(I)(서울: 컨콜디아사, 1984). 381)

Loci Commuens 1521, 300.

Loci Communes 1521,316.

Loci Communes 1521, 330.

나가는 말

멜랑히톤은 루터의 이신칭의론을 loci communes의 방법으로 체계적으로 정립하면서 권위에 대하여 절충적인 입장을 취하였다. 그에게 있어서 최고의 권위는 성경이었다. 루터가 주장하는 이신칭의론은 중세 스콜라주의 신학과는 다른 주장이었다. 루터의 새로운 주장을 내세우면서 멜랑히톤은 자신의 주장을 뒷받침할 분명한 권위를 구성해야만 하였다. 그러한 새로운 최고의 권위는 바로 sola scriptura였다. 성경이 이신칭의론을 가장 분명하게 제시하였다. 그리고 그에게 이러한 새로운 이해를 제공한 것은 루터의 최근의 저술들이었다. 그러므로 그는 루터의 최근의 저술들의 내용인 이신칭의론을 성경에 근거하여 주장하였다.

그는 이러한 자신의 주장을 확립하기 위하여 스콜라주의 신학을 철저하게 비판하였다. 멜랑히톤이 비판한 가장 중심적인 인물은 토마스 아퀴나스와 토마스주의자들, 둔스 스코투스와 가브리에 비엘의 주의주의 입장, 그리고 당시의 파리 대학 신학부 교수들과 에크 등 이었다. 그러므로 그는 중세 스콜라주의의 전체적인 흐름을 비판하였다. 그렇지만 그는 스콜라주의자들의 주장을 전면적으로 부정하지는 않았고, 자신의 입장과 부합하는 경우에는 스콜라주의의 주장도 비판적으로 수용하였다.

그는 sola scriptura의 원칙에서 교부들과 종교회의의 권위도 선택적으로 인정하였다. 그가 가장 많이 인용하고 인정하는 어거스틴의 경우도 자유의지론의 경우나 율법의 폐지에 대한 견해에서 비판하였다. 그리고 Loci Communes 초판에서 다른 교부들의 경우에는 대부분 비판적인 입장을 취하였다. 동시에 종교회의의 권위도 당연히 성경의 권위에 의해 재평가되어 성경의 입장과 일치하는 경우에만 인정되었다. 그런데 니케아 종교회의에서 결정된 사항 가운데 아들의 신성을 인정한 것을 성경에 일치하여 인정하지만 독신제와 참회제도의 인정 등은 성경에 불일치하는 것으로 비판한다. 이러한 경우에 동일한 종교회의가 내리는 결정의 일부는 인정하고 일부는 인정하지 않는 기준은 루터에 의해 해석된 새로운 신학이었다. 그렇지만 멜랑히톤은 루터의 신학적 주장에 대해서는 전폭적으로 지지하였다. 그러므로 멜랑히톤에게서 최고의 권위는 성경이지만, 그 성경이란 루터의 견해에 의해 해석된 성경이었다. 루터의 견해에 입각하여 해석된 성경의 권위가 최고의 권위를 가지고 그러한 해석에 배치되는 모든 견해들은 비판적으로 재검토되었다. 그러므로 그에게 같은 인물들의 견해도 지지하거나 비판하는데 자유로웠고 같은 종교회의에서 결정된 사항 가운데 일부는 지지하고 일부는 비판하였다. 그러므로 멜랑히톤은 형식적인 관점에서 언제나 성경에 계시된 것에 새로운 것을 추가하려는 어떤 교리도 거부하는 성경적 전통주의자였지만, 그에게 절대적인 권위는 루터의 시각에서 재해석된 성경의 권위였다.

J. A. B. van den Brink, “Bible and Biblical Theology in the Early Reformation,” Scottish Journal of Theology 14 (1961), 346.

참고문헌

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van den Brink, J. A. B. “Bible and Biblical Theology in the Early Reformation,Scottish Journal of Theology 14 (1961)

The Authority in Melanchton's First Edition of Loci Communes

Eun-Seon Lee, pH.d

Church history,Anyang University

Melanchton took a eclectic position toward the authority when he established Luther's justification by faith systematically with the method of loci communes in the first edition of Loci Communes Theologici. For him, the supreme authority is the Holy Scriptures. The Justification by faith which Luther asserted is a new theology different from the medieval scholastic theology. Melancthon must form the certain authority to support his position when he described the new view of Luther.  That certain authority was the sola scriptura. The Justification by faith is clearly revealed in the Holy Scripture. It is the latest works of Luther that gave him this new understanding. Accordingly, he asserted the justification by faith which is the content of his latest works.

He criticized thoroughly the scholastic theology in order to establish his views. The most important persons whom he criticized were Thomas Aquinas and Thomists, the voluntaristic position of Duns Scotus and Gabriel Biel, and theological faculty of the Parisian University and John Eck. Therefore he criticized the general trend of the scholasticism. However, he didn't negate entirely the scholastic views and accepted critically them in the cases of accordance with his positions.

He admitted eclectically the authority of Fathers and Councils in the base of  sola scriptura. In the Case of Augustine whom he mostly often quoted from, he criticized his positions about free will and the abolition of the law. And in the first edition of Loci Communes, he took the critical position about the most Fathers. At the same time, the authority of the Councils were recognized in the accordance with the Bible when they were revaluated by it. Nevertheless Melanchton entirely supported the theological position of Luther. Accordingly, for him, even though the supreme authority is the Bible, it is the Bible which is interpreted by Luther. The authority of the Bible which is interpreted by the views of Luther has the supreme authority and all views which is opposed to his interpretation were critically reevaluated. Therefore he was free to support or criticize the opinions of the same persons or councils. Therefore even though Melanchton is the biblical traditionist who negates any doctrine which is added to the revelation of the Bible from the formal viewpoint, the absolute authority of him is that of the Bible which is reinterpreted by the views of Luther.

Key words

Melanchton's authority, sola scriptura, Early Church's Fathers, Medieval Church's Scholastics, Martin Luther.